|
|
|
|
| |
|
●
ГДЕ ПОМЕЩАТЬ УМ ? |
|
<
НАЗАД В РАЗДЕЛ |
Часто задают вопрос: "Куда
направлять ум (внимание)?"
- Когда ум направлен на движения противника, он захвачен
ими.
- Когда направлен на его меч - его мечом.
- Когда направлен на то, чтобы нанести противнику удар -
захвачен мыслью об ударе.
- Когда направлен на собственный меч, захвачен собственным
мечом.
- Когда направлен на самозащиту, - захвачен идеей
самозащиты.
- Когда направлен на положение тела, которое принял
противник - захвачен им.
Во всех случаях говорят, что не знают, куда следует
направлять ум.
Некоторые говорят: "Куда бы ни был ум направлен, человек
неизбежно следует этому направлению, и враг, конечно,
использует это, т.е. поражение неминуемо. Поэтому лучше
всего держать ум в нижней части живота, как раз под пупком,
тогда он сможет приспособиться к различным ситуациям".
Совет достаточно резонный, хотя с высшей точки зрения,
которой придерживаются буддисты, он ограничен. Может быть, и
неплохо во время тренировки сосредотачивать ум в нижней
части живота, но это всё ещё стадия почитания. К ней
относится и совет Мэн-Цзы возвращать убегающий ум назад, на
его исходное место. Мэн-цзы (глава 6-я "Гао-цзы") говорит,
что жизнь - "любовь, человеколюбие" - это человеческий ум
(сердце), справедливость - человеческий путь. Жаль, что люди
оставляют Путь, не следуют ему, что люди отпускают свой ум,
не ищут его. Когда у них пропадает курица или собака, они
знают, что должны их найти. Путь учения - это поиск сердца,
которому они позволили уйти. Кокоро - значит одновременно и
ум и сердце, интеллект и чувства. Это часто употребляется в
философском смысле как субъект, субстанция или душа. Где бы
в письме Такуана не употреблялся "ум", его нужно понимать в
этом всеобъемлющем смысле.
Если вы пытаетесь удержать ум, заключить его в нижнюю часть
живота - сама идея его удержания, фиксация в определённом
месте не позволит уму действовать в другом месте, и
результат не преминет сказаться. Тогда возникает вопрос:
"Если удержание ума ниже пупка препятствует его свободному
движению, то где же его следует удерживать?" Ответ: "Если вы
берёте его в правую руку, он становится пленником правой
руки, а остальные части тела терпят неудобства. То же самое
произойдёт, если поместить ум в глаза или правую ногу, как и
в любую другую ограниченную часть тела. Тогда остальные
части тела будут ощущать его отсутствие". Тогда возникает
вопрос: "Так на чём же, в конце концов, сосредотачивать ум?"
Ответ таков: "Не в том суть, где разместить свой ум, а в
том, чтобы чувствовать его всем телом, дать ему течь через
всё ваше существо. Если это происходит - вы пользуетесь
руками, ногами, глазами тогда, когда они нужны, и не тратите
зря ни лишнего времени, ни лишней энергии". Локализация ума
означает его замораживание. Когда он перестаёт свободно
течь, как это необходимо, он больше не ум как, таковой.
Локализация бывает не только в физическом пространстве. Ум
может быть скован и психологически. Например, можно
задуматься, когда необходимо действовать немедленно.
Размышление "останавливает" движущийся ум. Не раздумывайте,
не проводите различий. Дайте уму течь спокойно, без
задержек, нигде не "останавливаясь". Дзен-буддисты в своём
учении говорят о правильном или истинном (сё) и частичном (хэн).
Когда ум совершенно наполняет тело, он правильный ; когда
помещается в какой-то части тела, он частичный или
односторонний. Правильный ум равномерно распределён по всему
телу и нисколько не частичен.
Частичный же ум разрозненный и односторонний. Дзен не любит
частичность или локализацию. Когда ум прикован к какому-то
месту, он не может проникать или течь во все чести тела.
Когда его не делают преднамеренно частичным, он естественно
распространяется по всему телу. Обладая таким умом, человек
может спокойно встречать нападающего противника,
вооружённого мечом. В любое мгновение ваши руки смогут
среагировать на ваш приказ. Ноги и все остальные части тела
безошибочно действуют, согласно обстоятельствам. Уму не
нужно выбираться из какой-то ограниченной части, куда его
перед этим поместили на стоянку.
С умом нельзя обращаться как с кошкой, привязанной за
верёвочку. Ум надо предоставить самому себе, чтобы он мог
свободно действовать согласно своей природе. Нигде не
ограничивайте ум, не делайте его частичным - вот верная
духовная тренировка. Когда он нигде, тогда он везде. Когда
он занимает одну десятую, его нет в девяти десятых.
Фехтовальщик должен дать уму двигаться естественно, а не
пытаться его намеренно ограничивать. Несколько нижеследующих
разделов состоят в основном из выдержек из письма Такуана,
пересказанных современным языком.
Основной тезис письма Такуана к Дзягю Тадзима-но-ками
заключается в сохранении текучести ума (кокоро), удерживании
его от интеллектуальных раздумий и аффектных волнений любого
характера, которые возникают от неведения и заблуждения.
Может показаться, что текучесть и Недвижимая Праджня
вступают в противоречие, но в реальной жизни они идентичны.
Когда у вас есть одно, то есть и другое, ибо Ум, как
таковой, одновременно подвижен и неподвижен, он постоянно
течёт, никогда и нигде не "останавливается", и помимо всего
у него есть центр, который никогда и нигде не вступает ни в
какое движение, оставаясь всегда самим собой. Трудность в
том, чтобы почувствовать тождество этого центра
неподвижности с его непрерывными движениями. Такуан
рекомендует фехтовальщику решать эту трудность владения
мечом, прямо стоя перед противником. Таким образом,
фехтовальщик находится перед лицом логического противоречия.
Как только он начинает обращать внимание на противника,
начинает логически осмысливать ситуацию - его движения
становятся затруднёнными (суки).
Фехтовальщик не должен задумываться ни на секунду, ибо
противник обязательно воспользуется моментом "суки". Вы не
можете ни расслабиться, ни сохранять напряжение хоть
какое-то время, ибо это заставляет ум "останавливаться", и
он теряет свою текучесть. Как же можно одновременно
расслабляться и напрягаться? Это всё то же старое
противоречие, только в другой форме.
При интеллектуальном анализе ситуации противоречие в той или
иной форме неизбежно; движение и в то же время не движение,
напряжение и расслабление; видеть, как всё происходит, и в
то же время нисколько не беспокоиться о том, как всё это
повернётся. Не нужно иметь намерений, сознательных расчётов,
предчувствий, ожиданий - короче говоря, быть невинным, как
дитя, и при этом владеть всей ловкостью, хитростью,
проницательной сообразительностью вполне созревшего ума, и
всё это перед лицом противника. Как этого достичь? Интеллект
в такой парадоксальной ситуации помочь не может.
Единственный способ достичь результата - это куфу. Если
говорить языком психологии, - это значит устранить все
препятствия, как интеллектуальные, так и аффективные и
эмоциональные, - на пути того, что скрыто в бессознательном,
и дать ему двигаться совершенно независимо, без
вмешательства интеллекта. Куфу может, минуя анализ, достичь
полной свободы движения, преодолеть всё, что сдерживает.
Куфу наступает, когда воля напряжена до предела, когда
человек захвачен весь целиком, т.е. он целен и растёт из
глубины собственного бытия.
Поясняя неподвижность столь подвижного ума, Такуан различает
ум изначальный и ум заблуждающийся. Последний представляет
собой раздвоенное состояние сознания.
Начальный ум - это ум, не сознающий (ещё называется
"изначальный" ум), а иллюзорный ум разделяет всё,
вмешивается в свободное действие изначального ума.
Изначальный ум называется хонсин, заблуждающийся ум - мосин.
Хон - означает "изначальный", первичный", "реальный",
"истинный", "природный".
Мо - это есть "нереальный", "обманывающий" или "обманутый",
входящий или введённый в "заблуждение".
Син - это "кокоро", т.е. ум в самом широком понимании.
Заблуждающийся ум можно определить как ум, обременённый
идеями и аффектами. Такой ум не может двигаться от одного к
другому без остановки, не оглядываясь на себя, и это
препятствует его природной текучести. Такой ум, прежде чем
сделать движение, образует сгусток, потому что первое
движение всё ещё тянется. Это суки фехтовальщика - то, чего
нужно старательно избегать. Это же относится и к само
осознанному уму, по-японски - усин-но-син. Сознавать сам
себя может только ум человека, в отличии от ума животного.
Но ум, сознающий, что он делает, перестаёт быть
инстинктивным, его распоряжения окрашены расчётами и
раздумьями, а это значит, что связь между ним и органами
тела уже не прямая, поскольку утрачено единство между
руководителями и исполнителями. Когда существует
двойственность, индивидуальность никогда не проявляется в
целом; такой, как она есть. Такуан называет такую ситуацию "останавливанием",
"задержкой" или "замораживанием", "застыванием". Он
предупреждает, что нельзя умыться льдом. Сознание и
следующее за ним раздвоение делает ум жёстким, начинает
действовать "заблуждающийся" ум, а это - гибель
фехтовальщика.
Осознающий ум - усин но син,- противоположен мусин-но-син,
уму не сознающему себя. Мусин - буквально означает "не-ум",
это ум, отрицающий себя, дающий себе уйти от себя,
расслабиться до состояния совершённой несдержанности,
несвязности. (Это резюме из собственных слов Такуана). |
| |
|
<
НАЗАД В РАЗДЕЛ |
| |
|
|
