|
|
|
|
| |
|
●
ИСКРА ОТ КРЕМНЯ, УДАРЯЮЩЕГО СТАЛЬ |
|
<
НАЗАД В РАЗДЕЛ |
Существует способ выражения
мысли "не оставляющий ни малейшего промежутка". Когда
кремень ударяется о сталь, не проходит и мгновения, как
стремительно появляется искра. Это относится и к уму,
который не "останавливается" на объекте, не тратит времени
на обдумывание (ибо аффекты любого рода отстаивают свои
права). Это значит, что события проходят буквально
одновременно или мгновенно следуют одно за другим. Важно не
давать уму на чём-либо фиксироваться (останавливаться).
Мгновенность сама по себе бесполезна, если ум
"останавливается" хоть на мгновение. Пока есть хоть
мгновение остановки, ваш ум уже не ваш, поскольку он
попадает под контроль чего-то иного. Когда ум размышляет,
как ему совершить быстрое движение, сама эта мысль уже
сковывает его. Вы себе уже больше не хозяин. Приведём
стихотворение Сайгё (Санка-сю):
Как я понимаю, ты должен стать человеком,
Который вырос усталым от этого мира.
Я думаю о тебе, как о не стремящемся
К временному убежищу.
Говорят, это стихотворение написала куртизанка из Иэгути.
Последняя его часть содержит слова "кокоро томуна", т.е.
владеть "не остановленным" умом. Это больше всего подходит к
искусству фехтовальщика, которое в конечном счёте состоит в
том, чтобы овладеть умом, не застревающем ни на одном
объекте.
Вопрошающий дзенского мастера: "Что есть Будда?", может в
ответ получить поднятый кулак. Или: "В чём конечный смысл
буддийского учения?" - учитель может ответить ещё прежде,
чем вопрос дозвучит до конца: "Ветка цветущей сливы!" или
"Кипарис во дворе!" Дело не в том, чтобы дать буквальный
ответ, нужно только, чтобы ум вопрошающего ни на чём не
остановился. Такой ум не "останавливается" ни на цвете, ни
на звуке, ни на запахе. (Такуан здесь употребляет слово "упуру".
Буквально оно означает "течение" (переход) или "перемещение"
(переключение) с одной вещи на другую. "Во томару" означает
"останавливаться". "Кокоро" - ум, сердце, душа. "Кокоро во
томару" - означает, что человек воспринимает объект, и его
внимание им полностью захвачено, ум застревает на этом
объекте).
Этот не останавливающийся ум, как таковой, благословляется
как Бог, и почитается как Будда. Это и есть дзенский ум или
конечная суть искусства. Ответ на вопрос, подобный
приведённым выше, данный после раздумья, может быть
прекрасен и полон мудрости, но, в конце концов, он ещё
находится на стадии неведения и аффектов (авидья - клеша).
Дзен интересует то мгновение, в котором кремень, ударяясь о
сталь, высекает искру. Чей-то голос зовёт: "О, Уэмон!", - и
человек сразу откликается: "Да!" Это недвижимая Праджня.
Иногда человек останавливается в сомнении и размышлении: "К
чему бы это было?" или "Кто бы это мог быть?" - и наконец
ответит: "Что?" Такой человек исходит от ума, пребывающего
на стадии недеяния и аффектов. Где бы и когда ум ни
останавливался - это знак, что им движет нечто внешнее, т.е.
человек находится в заблуждении.
С другой стороны, если сознание не задерживается где-либо и
сразу же реагирует (в частности на окрик), то это есть
Праджня всех Будд. Будда и все существа не есть "два", как
нет богов и людей. Бог или Будда - имя, данное уму,
тождественное Праджне.
Существует много путей. Путь богов, Путь каллиграфии, Путь
поэзии, Путь Конфуция - но все они лишь иллюстрация к
единому уму.
Когда люди следуют только букве и не обладают истинным
пониманием того, что есть Единый Ум (Недвижимая Праджня) -
тогда всю свою жизнь всеми возможными путями они этим
злоупотребляют. День и ночь они совершают добрые и злые
дела, согласно своей карме. Они оставляют семью, разрушают
целую нацию или совершают ещё что-нибудь, противное воле
единого ума. Они совершенно запутываются и не могут узреть
Единый Ум. К несчастью, очень мало людей, действительно
проникших в глубины Единого Ума. Остальные совершенно
сбились с пути.
Конфуцианство, как и буддизм, пытается объяснить, что такое
Единый Ум, но, поскольку сама жизнь приспосабливается к этим
буддийским и конфуцианским понятиям, мы не можем себя
назвать истинно обладающими этим умом, даже если каждый из
нас потенциально его имеет.
Причина, по которой преданные изучению Дао не могут узреть
глубочайший смысл этого Пути, кроется в том, что они слишком
полагаются на само изучение. Если они действительно хотят
увидеть Единый Ум, необходимо глубокое куфу. |
| |
|
<
НАЗАД В РАЗДЕЛ |
| |
|
|
