|
|
|
|
| |
|
●
НЕДВИЖИМАЯ ПРАДЖНЯ |
|
<
НАЗАД В РАЗДЕЛ |
Праджней обладают все будды и
все живые существа. Это выходящая за пределы возможного и
недоступная теоретическому пониманию мудрость, текущая через
относительность всех объектов, и при этом она остаётся
недвижимой. Эта недвижимость не похожа на неподвижность
камня или деревянного чурбана. Подобная недвижимость
является самим умом, наделённым бесконечной подвижностью; он
движется вперёд и назад, влево и вправо, в каждую из десяти
сторон и не знает никаких препятствий ни в каком
направлении.
Есть у буддистов бог, называемый Фудо Мео (Акала-видья-раджа)
- Недвижимый. Его изображают держащим меч в правой руке и
верёвку в левой. Зубы его оскалены, а глаза зло сверкают.
Его грозная позиция говорит о готовности уничтожить все злые
силы, вредящие буддийскому учению. Хотя он изображён в
реалистической форме, его нет нигде на земле. Он -
символический защитник буддизма, по сути своей воплощение
недвижимой Праджни для нас, - чувствующих существ. Когда
перед ним стоят обычные люди, они вспоминают о его
назначении и опасаются препятствовать буддийскому учению. Но
человек, обладающий мудростью, сознаёт, что Фудо Мео
символизирует недвижимую Праджню и является разрушителем
иллюзий. Того, кто ста-новится просветлённым и ведёт свою
жизнь по примеру Фудо, уничтожив все свои заблуждения, не
коснутся злые духи. Мео - символ недвижимости ума и тела. Не
двигаться - значит не "останавливаться" на видимом объекте.
Увидев что-то, глаза следуют дальше и ум не привязывается.
Когда ум останавливается на каждом стоящем перед ним
объекте, то его волнуют всевозможные мысли и чувства, и "останавливание"
неожиданно ведёт к движению, т.е. волнению. Хотя ум есть
субъект остановок, т.е. подвержен "остановкам", он, хотя это
и кажется сверхъестественным, при всей своей внешней
подвижности в самом себе остаётся недвижимым.
К примеру, перед вами 10 человек и каждый из них пытается по
очереди нанести вам удар мечом. Как только вы избавитесь от
одного, нужно сразу же переходить к следующему. Нельзя
позволять уму ни на одном противнике останавливаться ни на
одно мгновение. Как бы быстро удар ни следовал за ударом, не
задерживайтесь между двумя ударами, ни на миг не вступайте в
схватку с двумя противниками. При таком подходе каждый из
десяти противников будет успешно отражён. Это возможно лишь
в том случае, если ум свободно движется от объекта к объекту
без всяких остановок, без привязанности. В обратном случае
подобная игра закончится вашим поражением.
Каннон Босацу (Авалокитешвара) иногда изображается с тысячей
рук, и каждая из них держит свой инструмент. Если ум
"останавливается" на использовании, скажем, лука, все
остальные руки окажутся бесполезными. Только потому, что ум
не останавливается на использовании одной руки, а движется
от одного орудия к другому, все руки оказываются в высшей
степени полезны. Но даже от Каннон нельзя ожидать, чтобы на
её теле была тысяча рук. Просто её образ демонстрирует, что
великая Праджня осознана и при этом даже тысяча рук не
мешает.
Вот другой пример. Вы смотрите на дерево и видите один
красный лист. Ваш ум останавливается на нём. При этом все
остальные листья исчезают. Но если вы смотрите на дерево без
предвзятых мыслей, вы видите сразу все листья. Один лист
"останавливает" ваш ум на себе и не даёт ему видеть все
остальные листья. Но если ум движется без "остановок", он
успешно воспринимает сотни тысяч листьев. Когда мы пребываем
в таком состоянии ума, мы сами - Каннон.
Простодушный поклоняется Каннон, считая её
сверхъестественным существом с тысячью рук и глаз. Другие,
чей ум заходит не слишком далеко, вообще отрицает реальность
Каннон, говоря: "Как это может быть у одного тысяча рук?"
Те, кто знает причину вещей, не станут ни слепо верить, ни
напрочь отрицать. Для них это совершенный символ -
свидетельство мудрости Буддизма. Тому же учат и другие
школы, в особенности Синтоизм. Его символические фигуры не
следует отвергать, но и не следует воспринимать буквально.
Нужно понимать их смысл. Значения могут быть разные, но все
они непреложно указывают на одну истину.
Все начинающие поднимаются от первой ступени Неведения и
Аффектов, и в итоге достигают Недвижимой Праджни. И, когда
они добираются до последней ступени, то видят, что находятся
совсем рядом с началом. В этом - глубокий смысл.
В фехтовании это проявляется в том, что подлинный начинающий
понятия не имеет, как правильно держать меч, фехтовать, и
того меньше знает о том, как ему вообще вести себя во время
боя. Когда противник пытается его ударить, - он инстинктивно
парирует удар. Вот и всё, что он может сделать. Но, когда
начинается тренировка, его учат, как держать меч, куда
направлять ум, и множеству технических приёмов - что
заставляет его ум "останавливаться" на стыках различных
действий. Поэтому, когда он пытается нанести удар по
противнику, он чувствует себя ужасно скованно - ведь он
утратил чувство неискушённости и свободы. Но проходят дни и
годы, тренировка приводит его в состояние полной зрелости.
Его движения и владение мечом достигают состояния "не-ума" (не-умности).
Это состояние сходно с тем, которое у него было в начале его
пути, когда он ещё ничего не знал, не ведал об этом
искусстве. Начало и конец - ближайшие соседи. Мы начинаем
считать: один, два, три, и когда приходим к десяти, то снова
возвращаемся к одному.
Попросту говоря, когда достигнута высшая стадия изучения
буддизма, человек становится вроде простака, который ничего
не знает о Будде, о его учении и избегает знания всяких
научных достижений, всякой учёности. Неведение и аффекты,
характеризующие первую ступень, вливаются в Недвижимую
Праджню, последнюю ступень буддийской дисциплины. При этом
интеллектуальные расчёты отходят в сторону, и преобладает
состояние не-умности (мусин) или не-мысли (мунэн). Когда
конечное совершенство достигнуто, тело и его органы
действуют сами по себе, как им и полагается, без
вмешательства ума. Техническое совершенство достигает полной
автономии, освобождается от сознательных усилий.
Бокку Кокуси (1241 -1316 гг.) из Камакуры написал
стихотворение:
Хоть и несознательно пытаясь устеречь
рисовое поле от названных гостей,
Пугало, в конце концов, стоит не бесцельно.
Пугало, изображая человека, поставлено среди полей, оно
держит лук и стрелу, как бы готовясь выстрелить. Видя это,
звери и птицы разбегаются в страхе. Это изображение человека
не обладает умом, но отпугивает оленя. Совершенный человек
подобен ему.
По этому поводу есть история с "деревянным петухом" (Чжуан-Цзы).
(Перевод Л.Д.Позднеевой из главы 19 "Понимающий сущность
жизни", в скобках вариант перевода Д.Т.Судзуки из его книги
"Дзен и японский буддизм").
Цзы Синцзы тренировал бойцовского петуха для чжоуского царя
Сюань-вана.
Через десять дней царь спросил:
- "Готов ли петух к бою?"
- Ещё нет. Пока самонадеян, попусту кичится. (Тщеславен,
полон боевого задора).
Через десять дней царь снова задал тот же вопрос.
- Пока нет. Ещё бросается на каждую тень, откликается на
каждый звук. (Прислушивается к крику другого петуха,
преследует его тень).
Через десять дней царь снова задал тот же вопрос.
- Пока нет. Взгляд ещё полон ненависти, сила бьёт через
край. (Всё ещё возбуждается, слишком много чувств).
Через десять дней царь вновь задал тот же вопрос.
- Почти готов. Не встревожится, пусть даже услышит другого
петуха. Взгляни на него - будто вырезан из дерева. Полнота
его свойств совершенна. На его вызов не посмеет откликнуться
ни один петух - повернётся и сбежит. (Почти готов. Даже если
другой петух издаст свой боевой клич, он останется недвижим.
Когда на него смотрим, он напоминает деревянного. Его
качества превосходны. Среди петухов нет ему равного. Все они
будут убегать от него).
Человек обретает бессознательный или рефлекторный тип
деятельности тела, а ум не останавливается ни на чём. Он
существует сам по себе, без мыслей, без аффектов, подобно
пугалу среди рисовых полей. Человек становится простодушным,
его чистый ум особенно не выделяется и кажется наивным,
держится сам по себе, не отличается самоуверенностью. Не
самоуверенность характерна для тех, кто достиг высшего
состояния ума.
Следует различать два направления тренировки: духовная и
практическая. Что касается духовной, то это становится
понятным, если человек отказывается от своего собственного
неведения и аффектов и достигает состояния "не-ума".
(По-японски всё предложение звучит так: "Тада-иссин-но-сутэ
ё-нитэ соро", буквально: "Всё это зависит от того, как
человек отказывается от своего ума". В этом случае "ум"
следует понимать не как "один абсолютный ум", но как
"обычный, обыденный ум всякого человека", т.е. "ум неведения
и аффектов", который останавливается на объекте или опыте,
или переживании, и отказывается возвращаться к своему
природному состоянию текучести, пустоты, не умности). Но
нельзя отвергать и тренировки технического плана. Если
принцип ясен, этого ещё не достаточно для мастерства
движения. Практическими деталями технического совершенства
считается, например, то, что называется пятью способами
постановки тела в зависимости от характера человека. Принцип
духовности должен присутствовать без всякого сомнения, но
фехтовальщик должен владеть и техническими навыками.
Тренировка никогда не должна становиться односторонней. Ри
(ли) и дэн (ши), как два колеса одной повозки. Когда они
разделены, жизнь теряет свободу и спонтанность и человек
перестаёт владеть собой. Говоря языком психологии, их
соединение, происходит когда бессознательное прорывается в
сознательном, и рассудочная деятельность передаёт власть
бессознательному. На языке христианской религии это
называется смерть "Я" и жизнь "во Христе". Буннам Дзендзи
сказал бы : "Жить, как мертвец".
Фехтовальщик должен освободиться от всех мыслей о жизни и
смерти, достижениях и потерях, правоте и неправоте, целиком
отдаваясь той силе, что живёт глубоко внутри его существа.
Это всё осуществится только тогда, когда Ри и Дэн будут в
гармоническом взаимодействии.
Стихотворение Бунана гласит:
Пока живёшь
Будь как мертвец,
Будь совершенно мёртвым -
И делай всё что хочешь.
Всё будет хорошо. |
| |
|
<
НАЗАД В РАЗДЕЛ |
| |
|
|
