|
|
|
|
| |
|
●
ПИСЬМО ТАКУАНА К ДЗЮГЮ ТАДЗИМА-НО-КАМИ / О ТАЙНЕ ПРАДЖНИ |
|
<
НАЗАД В РАЗДЕЛ |
Для самурая, который постоянно
носил два меча - один длинный для нападения и защиты, а
другой короткий - для сэппуку в случае необходимости, было
естественно упражняться в искусстве фехтования с величайшим
усердием. Самурай неотделим от оружия, - главного символа
его звания и достоинства. Помимо овладения навыками
практического пользования оружием, тренировка самурая была
связана с моральным и духовным совершенствованием. В схватке
боец должен атаковать одновременно меч противника и его
психику. Остриё меча, согласно канонам, служит точкой
приложения энергии ки (ци). В поединке борьба сводится к
установлению контроля меча одного из партнёров над жизненно
важными центрами другого. Затем необходимо выявить коронные
приёмы противника, определяемые школой. В прошлом мастера
могли по исходной стойке определить всё поведение противника
в схватке. Основной же предпосылкой успеха было умение
вывести соперника из душевного равновесия, нарушить его
уверенность в своих силах, смутить его взглядом, жестом или
боевым выкриком. И наоборот, залогом успеха было умение
сохранить в любой ситуации хладнокровие и непоколебимое
спокойствие, находясь в полной отрешённости (мусин).
Достижение мусин гарантировало бойцу победу в столкновении
даже с несколькими противниками, нападающими с разных
сторон. Такое состояние достигалось с помощью специального
психофизического тренинга, основывающегося на дзен-буддизме.
Ниже приводится знаменитое письмо мастера дзен и настоятеля
Дайто-кудзи в Киото Такуана (1573 - 1645 гг.), знаменитому
мастеру, наставнику фехтования при дворе сёгуна - Дзягю
Тадзима-но-ками из Мунэнори (1571-1646 гг.- принадлежал к
знаменитому роду фехтовальщиков, процветавшему в начале
эпохи Токугава. Тадзима-но-ками был учителем Иэмицу и изучал
дзен под руководством Такуана), в котором освещён вопрос
относительно связи искусства фехтования с дзен и
раскрывается основной секрет фехтования.
Поскольку это письмо длинное и местами повторяется,
некоторые моменты опущены или пересказаны, сохраняя наиболее
важные мысли оригинала, а в некоторых местах вставлены
объяснения и замечания.
Этот документ значителен со многих точек зрения. Он
затрагивает и сущность учения дзен, и секреты вообще всякого
искусства. В Японии, а, возможно, и в других странах, знание
технологии искусства ещё не делает человека подлинным
мастером-художником; для этого он должен глубоко
проникнуться духом искусства. Дух может быть усвоен лишь
тогда, когда ум пребывает в полной гармонии с чем-либо и с
самой жизнью, т.е. когда мастер достигает определённого
состояния ума, называемого мусин - "не-ум" (по-китайски
ву-син). В буддийской терминологии это означает выйти из
двойственности всех форм жизни и смерти, добра и зла, бытия
и небытия. Вот здесь все искусства сливаются с дзен. В этом
письме великому фехтовальщику Такуан особенно выделяет смысл
мусин, который можно рассматривать в связи с концепцией
бессознательного. Говоря языком психологии, в этом состоянии
ум полностью отдаётся некой неизвестной силе приходящей к
нему ниоткуда, и оказывается достаточно мощной, овладевая
всем полем сознания, заставляя его работать на неизвестное.
Ум начинает работать автоматически (без контроля "Я"), по
крайней мере в плане сознания. Но, как объясняет Такуан, это
состояние не следует путать с беспомощной пассивностью
неодушевлённой вещи. Человек "бессознательно сознателен" или
"сознательно бессознателен". С этим предварительными
замечаниями нижеследующее послание Такуана будет понятнее. |
| |
|
<
НАЗАД В РАЗДЕЛ |
| |
|
|
